道教與臺灣的生活息息相關，在現代文化中卻又極其陌生。李豐楙原本從文學領域意外踏入道教研究，最終成為道士。在獲得院士資格之前，他或曾感到茫然徬徨，然而，這份殊榮讓他更加篤定，自己走過的路並非旁人所謂的旁門左道，而是生命中註定的必然之途。
來自鸞書的提點 一位道士院士的誕生
2022 年的年初，這一天是中央研究院院士資格公布頒發的日子，此時的李豐楙並未在會場等候資格審查的宣佈，而是與一群研究者來到了北港武德宮研究當地的扶鸞信仰。
在正殿內肅穆的氛圍下，一群人圍著鸞生（指在扶鸞儀式中執筆書寫神諭的人，通常被認為能夠通靈，傳達神明的指示）問事，聖俗之間的界線，彷彿隨著人群攢動而不那麼分際明確。當下，有人向李豐楙提議道：「要不要你也來問事？」李豐楙遲疑了一會，但想到一直以來的研究方向與中研院院士一事，便脫口而出：「好！」
在眾人的關注下，李豐楙向主神趙公明，也是人們俗稱的「武財公」、「玄壇元帥」問道：「我一直以來的研究主題，有關道教理論與信仰的方向是否正確？」鸞生手執葫蘆桃筆，在白紙上依序寫下「導正歪風術成典，道術行雲流水轉。不息勤行師徒收，吾敬專攻心誠禮。」
正當眾人們紛紛議論時，李豐楙此時接到了來自會場工作人員的電話，電話那頭激動地說：「教授，恭喜您，獲得中研院院士的資格了！」
「其實在獲得院士資格前，無論是口試委員對我提出的擔憂，以及同事間的旁門左道評論，說不感到自我懷疑或困頓，是不可能的。」然而，在得知獲獎的當下，這一切都化作虛無，他心想：「這份中央研究院的院士資格，就是對我學術研究與道教的肯定，也是我能駁斥他人疑慮的無疑事實。」
大道超然 投筆從「道」
李豐楙在 75 歲那年獲得中央研究院院士資格殊榮，不禁笑道：「一般來說，院士資格平均大多落在 5、60 歲左右，我直到 75 歲才獲得，其實是一件很晚的事情。」
臺灣是個多元民族的社會，在每個時期的移民過程中，不同族群與文化的遷入，都為這座島嶼帶來豐富的宗教與信仰風貌，從原住民、荷蘭、西班牙，到清代、日治與民國以降，宗教如雨後春筍般在這片土地上萌發。
然而，在現代政府的理念下，宗教與心靈的教育並不受到重視，造就了相對極端的宗教陌生化，人們對於宗教之於生活與文化是有疏離感的。李豐楙對此感慨說道：「臺灣民間宗教興盛，但多數的人們卻對背後的文化習俗、緣故、內涵並不了解，甚至常以迷信的觀念來看待。但其實宗教某種程度上，有著豐富的歷史與人文，具有『宏大』的寬闊視角，能帶領我們超越生死的苦難。」
雲林口湖鄉出身的李豐楙，自幼就浸淫在滿是宗教儀式與信仰的環境中，各類傳統習俗對他而言如數家珍，而當地知名的牽水（車藏）儀式，更是有著豐富道教色彩與悲憫儀式的文化傳承。不過起初李豐楙最有興趣的人生志向是寫作，在年輕時期，他便以筆名「李弦」創作新詩、散文，多次榮獲文學獎等殊榮，也曾一度夢想自己會走上文學的道路。
在大學時期的李豐楙，除了對文學有興趣外，也對氣功、拳術等內容深感興趣，時常在校園的一角練習打拳。「大學時期我從文學轉向佛教研究，王夢鷗老師看到我喜歡這些內容，一句：『研究佛教的人太多了，但研究中國道教的人卻很少，你不妨從這個方向下手？』這話 180 度改變了我未來的學術研究方向。」雖然過程中遭受到不少的質疑，李豐楙仍在眾多的批評聲中踽踽前行，專注投入在道法之中。
從象牙塔走入鮮活的道教國度
另一方面，李豐楙特別感念已經過世的施舟人教授（Kristofer Marinus Schipper），李豐楙認為自己之所以能從學術研究走向務實的田野調查，深受這位正式授籙（接納為本派弟子）於正一派、且被世人們稱為歐洲三大漢學家之一的前輩提點。
當時施舟人來臺講學，他看到臺灣活絡的宗教活動，不禁讚嘆道：「這是一個活著的道教國度（Living Taoism）！」過往施舟人在研究道教時，與學術界一樣會從道藏入手，但他敏銳地發現光研究文字上的道藏是不夠的，有許多的細節與鮮活的生命力，得從實際的田野著手，於是他對李豐楙說道：「你人在臺灣，也會讀道藏，但為什麼你還把自己關在研究室、還是不曉得儀式怎麼做啊？」這話如雷般點醒了李豐楙，也讓他意識到步入生活中的道教，是一件多麼重要的事情，李豐楙也因此開始前後三次於不同的道教派別拜師。最終他除了是一名學者外，也成為了一名道士。他對此有感而發地表示：「我們不能成為一位活在象牙塔內的學者。」
在成為道士後，這個獨特的身分視角，果真帶領他走入了不同的學術視野，也讓他步出象牙塔外的世界，不再帶著想像的濾鏡研究道教文化。他還記得，第一次在臺北松山慈祐宮的道場研究時，聽到現場道士吟誦的道曲與動作中，有著源自宋代的「步虛（道教的修行儀式或步伐，後來引申為詩歌中的體裁）」，從文辭腔調的「步虛詞」、「步虛聲」到「步虛韻」，都是過往歲月到今日一直存在的活化石，但這是在學術研究中難以理解，或親身感受到的實際體悟。
李豐楙接著說道：「在《西遊記》中『動土修造⋯⋯殺唐僧三眾來謝土』，這當中的動土與謝土，都是在現今的道教儀式中仍存在的作法，與蓋房子的破土儀式，還有三牲祭祀息息相關。」而在《禮記》中，對三牲的稱呼乃是「剛鬣、柔毛、翰音」，其中又說「非殺生，乃牲牷也」，這當中的「牲牷」是指以祭祀目的的祭品，後來延伸為「為社會公眾利益而捨棄私利、生命的象徵」。這樣的文化意涵也被完整保留在臺灣繁複的宗教儀式之中。
載道傳承 所有的嘗試終將在未來存菁
提到道士一詞，多數人會想到武俠小說中，身著青藍色道服，住在宮觀清修，頂盤髮髻，蓄鬍連鬢的仙風道骨模樣。不過在臺灣的道士卻多半是師徒或家族的傳承，這是為什麼？
其實道教並不只有一個面貌，在歷史的長河中因著不同的地域與文化，而有多樣變化。由於道教在元代以降，開始逐漸滲透到底層社會，加上中央政府的極權體制，導致道教並無法發展出西方教會體制的雛形，李豐楙對此說明：「教會的存在是囊括世俗政治與宗教神權的權力，但在東方，政府不允許聚眾而獲得政治權力，因此道教無法發展出如教會般的樣貌，再加上臺灣的道教多從閩地而來，當地的正一、靈寶與閭山派，是以火居道（設壇於村里聚落內的在家道士）為主，因此臺灣的道教無法形成有道觀，甚至更大規模的集團型態。」
這也讓李豐楙意識到，其實臺灣道教文化某種程度是很脆弱的存在。他說：「相較於中國、香港與馬來西亞等地，臺灣的道教環境是最好的；但臺灣卻因為種種環境因素，導致人們對道教的認識不夠生活化。」
對此，他樂見一群好友與道教團體提議，在未來規劃成立「道教大學」。他認為臺灣有基督宗教大學、佛教大學，卻沒有任何一所道教大學，這是相當獨特卻又弔詭的情況。他表示：「成立道教大學是必要的，這某種程度上也是讓道教的傳承能具體化、認證化，也能接地氣。」不過他也指出：「這當然是一件困難的事情，很難一蹴可幾，也可能會失敗。」
宗教的本質難以被歸納與量化，但如何讓人們更系統化、清晰理解宗教，這是現代宗教該思考的議題。李豐楙舉例說：「陽明大學的謝仁俊教授，在他的新著作《誰劫奪了笛卡爾的腦袋？腦科學看意識、靈附與靈療》，其中便有針對靈附（超自然概念，意指活人的軀體被超自然靈體，如惡魔、神、先人的靈魂等，暫時性操控）現象去做科學的研究。而臺灣大學的李嗣涔也是如此。在美國也有道教學院以科學的方式在研究道教。」
現今全世界的宗教都面臨了規模衰退、信仰人數衰減的情況，李豐楙表示：「我想任何嶄新的宗教嘗試與革新，都是必要的。但如何保留核心，卻又與時俱進，沒有人能給出絕對的評價。不過經由時間的淬煉，好的內容最終會化作傳統，如同我們現在看到的傳統，很多都是前人們當時的新嘗試留存至今。」
對李豐楙而言，每一個當下，都是他對自身熱愛的道教文化不斷探索與思考的機會。他不僅關注傳統的承襲，更思索宗教如何在時代變遷中找到新的生命力。或許未來的道教樣貌無法預測，但他始終相信，唯有在堅守核心價值的同時仍勇於創新，才能讓信仰在歷史長河中延續不息。
